NEED TO KNOW

Cómo una fe puede conservar sus palabras mientras cambia a Dios, a Cristo y el significado de la salvación.

Por Michael A. Galascio Sánchez
Doctor en Psicología de la Salud y Clínica · Consultor político

Este artículo se basa en la teoría de Michael Heiser sobre la transformación del cristianismo en una cultura poscristiana y el retorno de ideas gnósticas bajo formas contemporáneas.

Una iglesia puede seguir llena mientras deja de enseñar aquello que justificó su existencia. Puede hablar de Dios, celebrar a Jesús, prometer vida eterna y haber cambiado el significado de cada una de esas afirmaciones. El edificio permanece. El vocabulario resulta familiar. La transformación se descubre cuando alguien pregunta qué quieren decir exactamente esas palabras.

El peligro es una forma de cristianismo poscristiano: una religión que conserva su identidad pública mientras adopta una concepción de Dios y del ser humano incompatible con la fe que afirma continuar. Puede sobrevivir la institución mientras se abandona su doctrina.

La presión de la cultura, las promesas tecnológicas y la espiritualidad centrada en la conciencia pueden confluir en una antigua propuesta: el ser humano lleva dentro una condición divina que debe descubrir y realizar. Esa lógica gnóstica encuentra una vulnerabilidad concreta en comunidades que conocen el lenguaje religioso, pero carecen de la formación necesaria para detectar cuándo alguien lo utiliza para enseñar otra cosa.

La pregunta incómoda es cuánto habría que cambiar de una doctrina para que sus propios fieles advirtieran la sustitución.

Controlar el vocabulario

El control del vocabulario ocupa el centro del proceso. Una palabra puede conservar su prestigio después de perder su contenido. Quien la escucha aporta el significado aprendido; quien la pronuncia introduce otro. Esa diferencia permite presentar una ruptura doctrinal como una actualización razonable.

Tomemos la afirmación de que Dios es eterno. Para el cristianismo histórico, se refiere a un Dios personal, distinto de su creación. En una reinterpretación monista, puede referirse a una conciencia universal de la que todo forma parte. Las dos formulaciones conservan la eternidad. Discrepan sobre quién o qué es Dios.

La misma operación alcanza a Jesús. Afirmar que es divino puede expresar su condición singular dentro de la fe cristiana. También puede utilizarse para decir que descubrió antes que nosotros una divinidad compartida por todos. En ese segundo caso, Jesús se convierte en un adelantado de la conciencia humana. Su nombre permanece, pero su lugar en la explicación de la salvación cambia radicalmente.

El cambio puede pasar inadvertido porque la continuidad verbal inspira confianza. Una comunidad escucha expresiones que reconoce y presupone que siguen significando lo mismo. Precisamente ahí reside la eficacia de la sustitución.

Utilizar las mismas palabras no garantiza profesar la misma fe. Antes de celebrar que una doctrina se ha vuelto compatible con todo, conviene averiguar qué afirmaciones ha tenido que abandonar.

El regreso de una antigua promesa

En el esquema gnóstico que aquí examinamos, el problema fundamental del ser humano es el desconocimiento de su verdadera identidad. Dentro de él existe una dimensión divina, atrapada u oscurecida por su condición presente. La liberación llega mediante el conocimiento de esa realidad.

Esta estructura aparece en relatos gnósticos en los que el creador del mundo material, el demiurgo, queda separado de la divinidad suprema. La existencia humana está ligada a un orden defectuoso y necesita descubrir su procedencia superior. La salvación adquiere así el carácter de reconocimiento: comprender quién eres realmente y de dónde vienes.

Desde ese marco, ciertos relatos invierten la valoración de la serpiente del Génesis. El personaje que, en la lectura cristiana tradicional, engaña y conduce a la desobediencia puede convertirse en transmisor de un conocimiento liberador. La promesa de alcanzar una condición divina pasa a interpretarse como revelación de una verdad escondida.

La inversión afecta al diagnóstico moral completo. Si el problema es la ignorancia de mi divinidad, la respuesta será despertar a ella. Si el problema es el pecado y la ruptura con Dios, el conocimiento de mis capacidades no resuelve por sí mismo esa relación. Son concepciones diferentes de la condición humana, con respuestas diferentes a la pregunta de qué necesitamos para ser salvados.

Las corrientes agrupadas bajo el nombre de gnosticismo no fueron uniformes. Aquí interesa una lógica recurrente: la liberación mediante el descubrimiento de una identidad divina oculta. Reconocer esa lógica permite establecer comparaciones sin convertir todas las espiritualidades, filosofías o religiones en una doctrina idéntica.

El atractivo de la propuesta resulta comprensible. Descubrir que uno es divino concede una dignidad extraordinaria sin exigir inicialmente una revisión de la propia autoridad. El conflicto con el cristianismo aparece cuando esa promesa hace innecesaria su respuesta al pecado: si el ser humano ya posee dentro de sí todo lo necesario para salvarse, la reconciliación con Dios pierde su función.

Dios convertido en conciencia universal

La primera gran sustitución afecta a la distinción entre el Creador y lo creado. Cuando Dios pasa a entenderse como la totalidad de la realidad o como una conciencia impersonal que la atraviesa, el ser humano descubre su pertenencia a esa totalidad. La relación con un Dios distinto de nosotros se transforma en reconocimiento de lo que supuestamente somos.

Las consecuencias exceden una discusión sobre términos. Un Dios personal puede llamar, juzgar, perdonar y mantener una relación con su creación. Una totalidad impersonal requiere otra explicación para esas acciones. Se pueden conservar los verbos, pero habrá que redefinirlos.

El lenguaje de la física cuántica puede emplearse para dar autoridad a esa transformación. Si se presenta la materia como una ilusión y se identifica la realidad última con la conciencia, resulta tentador añadir que todo es divino. El salto parece convincente mientras nadie se detenga a examinar sus premisas.

Sin embargo, la conclusión teológica requiere premisas adicionales. Una descripción física de la materia no demuestra por sí misma que el universo sea Dios. Tampoco una interpretación espiritual adquiere carácter experimental por incorporar palabras de la física.

Ese es el punto que merece vigilancia intelectual: el momento en que el prestigio de una disciplina se utiliza para legitimar afirmaciones que sus resultados no establecen. El lector tiene derecho a pedir que se muestre el razonamiento completo. Invocar lo cuántico no dispensa a nadie de justificar una conclusión.

La tecnología y la promesa de salvación

El transhumanismo introduce otra vía de transformación: ampliar las capacidades humanas mediante tecnología. La mejora biológica, la prolongación de la vida, la inteligencia artificial y las propuestas de transferencia de la mente a otros soportes permiten imaginar una humanidad que supere su condición actual.

Esas aspiraciones pueden adquirir un significado religioso. Si una civilización imagina que llegará a superar la enfermedad, escapar de las limitaciones del cuerpo y prolongar indefinidamente la conciencia, esas expectativas pueden ocupar el lugar cultural de promesas antes formuladas por la religión.

Conviene escuchar a sus defensores. La Declaración Transhumanista publicada por Humanity+ plantea ampliar las posibilidades humanas frente al envejecimiento, las limitaciones cognitivas, el sufrimiento involuntario y el confinamiento terrestre. El mismo documento reconoce riesgos graves y advierte que los cambios no equivalen necesariamente a progreso. Esa doble afirmación permite examinar sus ambiciones sin caricaturizarlas (Humanity+, 2009).

El paso decisivo se produce cuando se atribuye a esas aspiraciones el cumplimiento de la esperanza religiosa. La resurrección puede reinterpretarse como reconstrucción técnica; la vida eterna, como continuidad de la conciencia; la glorificación, como mejora de la especie. El ser humano comienza a verse como ejecutor de su propia consumación.

La diferencia teológica es considerable. En la doctrina cristiana, la salvación depende de Dios y está vinculada a Cristo, a la cruz y a la reconciliación. En la reinterpretación tecnológica, esos elementos pierden su función porque el problema se formula en términos de limitación material y su solución se deposita en el conocimiento y la capacidad técnica.

Curar una enfermedad no implica adherirse a esa reinterpretación. El conflicto aparece cuando se transforma una capacidad médica o una expectativa tecnológica en explicación suficiente del destino humano. Además, el deseo de prolongar la conciencia y la posibilidad de producir una copia de información no resuelven, por sí mismos, la cuestión de la identidad personal. Una promesa necesita argumentos aunque se pronuncie ante una pantalla en lugar de un púlpito.

Jesús reducido a precursor

La reinterpretación de Jesús completa el desplazamiento. Habría comprendido que todos participamos de una realidad divina. Su enseñanza consistiría en transmitir ese descubrimiento y liberarnos del miedo a la muerte. Su singularidad dependería del grado de comprensión alcanzado.

Ese Jesús puede resultar atractivo para una cultura que busca inspiración espiritual sin aceptar las afirmaciones específicas del cristianismo. Es posible admirarlo, citarlo y situarlo junto a otros maestros. La dificultad surge cuando se afirma que esa operación conserva intacta la doctrina anterior.

Si Jesús es fundamentalmente quien nos informa de una inmortalidad ya poseída, la cruz necesita una explicación distinta. Si todos somos divinos en el mismo sentido, también cambia la relación entre Cristo y la humanidad. Si la salvación consiste en reconocer lo que siempre hemos sido, el pecado deja de ocupar el lugar que tiene en el anuncio cristiano.

El coste de esas redefiniciones es profundo. La permanencia de una figura religiosa no prueba la continuidad de su significado. Un Cristo utilizado para legitimar una visión de la conciencia puede seguir recibiendo elogios mientras desaparece la razón por la que la fe cristiana lo considera Salvador.

La cultura popular como vehículo

Las ideas religiosas también circulan mediante películas, relatos de extraterrestres y superhéroes. Un público puede familiarizarse con una determinada concepción del ser humano sin haber leído un tratado sobre ella. Las historias proporcionan imágenes, personajes y emociones a ideas que, formuladas de manera abstracta, resultarían mucho menos accesibles.

El descubrimiento de poderes ocultos, la superación de la condición ordinaria y la intervención de inteligencias superiores ofrecen motivos narrativos especialmente útiles para imaginar una humanidad destinada a trascender sus límites.

Jeffrey J. Kripal estudia algunas de estas conexiones. En The Serpent’s Gift reconsidera el estudio de la religión desde una perspectiva que recupera el lenguaje de la gnosis. En Mutants and Mystics examina relaciones entre experiencias paranormales, imaginación religiosa, ciencia ficción y cómics (Kripal, 2006, 2011).

Esos relatos pueden ofrecer vehículos contemporáneos a ideas antiguas. La afinidad narrativa hace reconocible y emocionalmente atractiva una concepción de la realidad antes de que alguien formule sus implicaciones doctrinales.

Eso no significa que ver una película equivalga a aceptar una religión. El argumento concierne a la formación del horizonte cultural: qué posibilidades aprendemos a imaginar, qué transformaciones admiramos y qué explicaciones nos resultan familiares. Confundir ese proceso con una conversión automática debilitaría la advertencia.

La vulnerabilidad está dentro de las iglesias

La responsabilidad de las iglesias exige un examen igual de severo. Allí donde se desalienta el pensamiento y se sustituye la enseñanza sustantiva por discursos centrados exclusivamente en necesidades inmediatas, se debilita la capacidad de reconocer una alteración doctrinal.

Las personas sufren y necesitan acompañamiento. Esa obligación no elimina la de proporcionar los conocimientos necesarios para comprender la fe. Una institución puede atender el malestar de sus miembros y, al mismo tiempo, estar descuidando su capacidad para discernir.

Quien desconoce una doctrina apenas puede reconocer su alteración. Si nunca ha comprendido la distinción entre Creador y creación, difícilmente advertirá lo que cambia al disolverla. Si solo ha escuchado que Jesús ofrece bienestar y esperanza, puede no percibir el alcance de convertirlo en un maestro de autorrealización.

En ese contexto, la presión por adaptarse adquiere eficacia. Lo familiar conserva la confianza; lo novedoso promete relevancia. Una comunidad deseosa de evitar el descrédito cultural puede aceptar progresivamente explicaciones que antes habría considerado incompatibles con su enseñanza.

La transformación podría consolidarse en una generación si quienes enseñan incorporan nuevas definiciones y las transmiten a creyentes que siguen reconociendo las palabras antiguas. Es una posibilidad, no un calendario establecido. Su mecanismo es concreto: los nuevos fieles aprenden como doctrina heredada lo que la generación anterior introdujo como adaptación.

La responsabilidad recae también sobre quienes enseñan. Si una iglesia deja de explicar lo que cree, no puede atribuir toda la confusión de sus fieles a la hostilidad del mundo exterior.

Qué queda cuando cambia el significado

El futuro oscuro de la cristiandad puede conservar elementos reconocibles de la religión: rituales, comunidades, lenguaje espiritual y admiración por Jesús. Lo que desaparece es la estructura teológica que daba a esos elementos su relación y su sentido.

El desplazamiento sigue una dirección identificable: Dios se vuelve impersonal; la humanidad descubre su propia divinidad; Cristo transmite conocimiento; la salvación se redefine como despertar o transformación; la tecnología promete realizar materialmente lo que la religión anunciaba. La falta de formación y la presión por adaptarse facilitan el tránsito.

La existencia de afinidades entre relatos, proyectos tecnológicos y corrientes espirituales no demuestra un desenlace inevitable. Permite identificar una posibilidad de transformación y plantea preguntas que una comunidad cristiana debería poder responder sin evasivas.

¿A quién se refiere cuando habla de Dios? ¿Qué afirma sobre Jesús? ¿Qué entiende por salvación? ¿Qué función conserva la cruz? ¿Qué diferencia establece entre participar de la vida divina y considerarse divino por naturaleza?

Las respuestas permiten evaluar una continuidad religiosa con más precisión que los nombres, las etiquetas o la asistencia a un templo. La identidad de una fe se juega en lo que afirma, enseña y transmite.

Quien decide conservar la palabra cristianismo mientras cambia esas respuestas tiene la obligación intelectual de explicar qué ha cambiado. Y quien escucha tiene la responsabilidad de preguntar antes de confundir familiaridad con fidelidad.

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Referencias

Humanity+. (2009). The transhumanist declaration. https://www.humanityplus.org/the-transhumanist-declaration

Kripal, J. J. (2006). The serpent’s gift: Gnostic reflections on the study of religion. University of Chicago Press. https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/S/bo4126089.html

Kripal, J. J. (2011). Mutants and mystics: Science fiction, superhero comics, and the paranormal. University of Chicago Press. https://press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/M/bo5892347.html